第6章 別れと向き合う
“Death is nothing to us.” ― Epicurus
（死は私たちにとって何ものでもない）
目次
6.1 避けられない別れ
家じまいを進めていくと、避けて通れない瞬間が訪れます。
食器棚の奥から、母が愛用していた湯のみが現れるとき。
机の引き出しから、父の字で書かれたメモが出てくるとき。
縁側にひっそり置かれた、長年の相棒だった犬の首輪に触れるとき。
それらは単なる「物」ではありません。
時間の堆積であり、思い出の結晶であり、人とのつながりを映す小さな鏡です。
手放すという行為は、物を整理するだけでなく、もう一度「別れ」を経験する行為でもあるのです。
6.2 死を恐れる心
なぜ私たちは遺品や思い出の品を前に、容易に手放せないのでしょうか。
その根底には、「死の現実」に触れることへの恐れがあります。
ストア派の哲学者エピクテトスはこう語りました。
“Death is nothing terrible, else it would have appeared so to Socrates.” ― Epictetus
（死は恐ろしいものではない。もしそうなら、ソクラテスがあのように平然としているはずがない）
ここで問われているのは「死そのもの」ではなく、「死に向かう私たちの心の態度」です。
死を「恐怖」と見るのか、それとも「自然な完成」と見るのか。
その見方の違いが、家じまいの判断や、モノとの向き合い方を左右していきます。
6.3 文化としての別れ
日本の家じまいには、独自の文化的背景がにじんでいます。
仏壇を移す際に僧侶を招く家、遺品整理の中で「お焚き上げ」を依頼する家。
人形や着物、道具をただの「物」とは見なさず、そこに魂や思いが宿ると考える文化があります。
そのため、処分にあたっては「供養」や「儀礼」が必要とされるのです。
たとえば人形供養は、単なる迷信ではなく「物を通じて人を思う心」の表れです。
家じまいの中でこうした文化的儀礼を経験することは、別れを直視しながらも、心をやわらかく支える役割を果たしています。
6.4 家族との対話の中で
別れの場面は、個人だけでなく家族の関係性にも大きな影響を及ぼします。
ある家族は、亡き祖母の着物をどう扱うかで意見が分かれました。
「高価だし残すべき」という長女と、「誰も着ないのだから処分を」と主張する次女。
最終的に、一部をリメイクして孫に小物として受け継ぐことにしました。
このとき、着物は「遺品」から「家族をつなぐ象徴」へと変わったのです。
ソクラテスはこう語っています。
“The soul takes nothing with her to the other world but her education and culture.”
（魂があの世へ持っていけるのは、教育と教養だけである）
つまり、次の世代に残すべきものは「物そのもの」ではなく、「そこに込められた精神」や「関係性の記憶」なのかもしれません。
6.5 残すもの、手放すもの
別れに直面するとき、私たちは必ず「残すもの」と「手放すもの」を選び取らなければなりません。
残すものは「家族の象徴」となり、手放すものは「死の受容を助ける解放」となります。
その選別は単なる片づけではなく、「生きるとは何か」を深く考える契機となるのです。
エピクロスの有名な言葉があります。
“Death is nothing to us, for when we exist, death is not present, and when death is present, we do not exist.”
（死は私たちにとって何ものでもない。私たちが生きているとき死は存在せず、死があるときには私たちは存在しない）
家じまいの中で直面する「残す／手放す」という選択は、この逆説を身体で理解していく営みだと言えるでしょう。
6.6 未来へ視線を移す
家じまいは、過去との別れを繰り返し体験する営みです。
しかし、その歩みは「喪失」で終わるわけではありません。
たとえば、大切にしてきた器を手放すとき、私たちは「使った時間」や「共に過ごした人」を思い出します。
その追憶のあとに残るのは、空虚ではなく「これからの時間をどう紡いでいくか」という問いです。
別れの痛みを経ることで、初めて「未来を見渡す視点」が開かれます。
残された人々は、その記憶を糧にしながら、自分たちの暮らしを新たに形づくっていくことができます。
つまり家じまいとは、単に過去を閉じる作業ではなく、未来に向けた基盤を築く行為なのです。
第7章では、この「未来を生きるための贈り物」という視点から、家じまいがもたらす積極的な意味を探っていきます。
章末コラム：死と別れをどう受けとめるか
古代ギリシャの哲学者エピクロスは、死について徹底して合理的に考えた人物でした。
彼の言葉 ― “Death is nothing to us.”（死は私たちにとって何ものでもない） は、あまりに冷淡に聞こえるかもしれません。
しかし彼の意図は、「死そのものを恐れる必要はない」という安心を与えるものでした。
なぜなら、死は「私たちが体験するもの」ではないからです。
一方で、ストア派のエピクテトスは、死を「自然の秩序の一部」と見なしました。
彼はこう語ります。
“I cannot escape death, but at least I can escape the fear of it.”
（死そのものからは逃れられないが、死を恐れることからは逃れることができる）
家じまいで「別れ」に直面するとき、私たちはこの二つの思想に重なる体験をします。
― 死そのものは恐れる必要はない（エピクロス）。
― 死をどう受け入れるかは自分で決められる（エピクテトス）。
物を手放す痛みや、家族と語り合った時間は、「死と共に生きる」ための練習でもある。
つまり家じまいは、「死と別れのリアルな直視」そのものであり、哲学を現実に体感する場でもあるのです。
実務のヒント：別れを受け入れる
- 別れを「失う」ではなく「次の段階への移行」と再定義する
- 手放すモノには感謝の言葉を添える
- 家族との対話を通じて「別れのプロセス」を共有する
出典
- Epicurus, Letter to Menoeceus
- Epictetus, Discourses
- Plato, Phaedo
- Socrates, 引用多数